sexta-feira, 29 de março de 2013

SEXTA-FEIRA SANTA - PASSIO DOMINI


Consumatum est

Christus factus est pro nobis obediens.


Naquele Homem crucificado que é o Filho de Deus, mesmo a própria morte ganha novo significado e orientação, é resgatada e vencida, torna-se passagem para a nova vida: «Se o grão de trigo que cai na terra não morrer, continua só um grão de trigo; mas, se morrer, então produz muito fruto» (Jo 12, 24). Confiemo-nos à Mãe de Cristo. Ela que acompanhou o seu Filho ao longo da via dolorosa, Ela que esteve aos pés da Cruz na hora da sua morte, Ela que encorajou a Igreja desde o seu nascimento a viver na presença do Senhor, conduza os nossos corações, os corações de todas as famílias, através do vasto mysterium passsionis rumo ao mysterium paschale, rumo à luz que irrompe da Ressurreição de Cristo e manifesta a vitória definitiva do amor, da alegria e da vida, sobre o mal, o sofrimento e a morte. Amém.

(Do discurso do Romano Pontífice Emérito Bento XVI durante a Via Sacra de 2012) 

sexta-feira, 15 de fevereiro de 2013

Trechos do discurso de Bento XVI aos párocos de Roma - 14/02/13

 
 
É para mim uma graça particular da Providência que, antes de deixar o ministério petrino, possa ver ainda o meu clero, o clero de Roma. É sempre uma grande alegria ver como a Igreja vive, como em Roma a Igreja está viva: são pastores que no espírito do Pastor supremo, guiam o Rebanho do Senhor. É um clero realmente católico, universal e isto responde à essência da Igreja de Roma em si, levar à universalidade, a catolicidade de todos os povos, de todas as raças, de todas as culturas. Ao mesmo tempo estou muito grato ao cardeal vigário que ajuda a despertar, a encontrar as vocações na própria Roma, porque se Roma por um lado deve ser a cidade da universalidade, deve ser também uma cidade com uma própria força, fé robusta, a partir da qual nascem vocações. E estou convicto de que com a ajuda do Senhor podemos encontrar as vocações que Ele próprio nos dá, guiá-las, ajudá-las a amadurecer e assim servir para o trabalho na vinha do Senhor.

Hoje, vós confessastes diante do Túmulo de São Pedro, o Credo: no Ano da Fé, parece-me um ato muito oportuno, necessário, talvez, que o clero de Roma se reúna no Túmulo do Apóstolo ao qual o Senhor disse: "A ti confio a minha Igreja. Sobre ti edificarei a minha Igreja". Diante do Senhor, junto com Pedro, vós confesseis: “Tu és Cristo, o Filho de Deus vivo”. Assim cresce a Igreja: junto com Pedro, confessar Cristo, seguir Cristo. E façamos isso, sempre. Eu sou muito grato pela vossa oração que senti – como disse na quarta-feira – quase fisicamente. Mesmo se me retiro agora, em oração estou sempre próximo a todos vós e tenho certeza de que também todos vós sois próximos a mim, mesmo que para o mundo eu permaneça escondido.

Por hoje, segundo as minhas condições e idade, não pude preparar um grande e verdadeiro discurso, como se poderia esperar; mas antes de tudo penso em uma pequena conversa sobre o Concílio Vaticano II, como eu o vi.

Eu tinha sido nomeado em 1959 como professor da Universidade de Bonn, onde estudam os estudantes, os seminaristas da diocese de Colônia e de outras dioceses vizinhas. Assim, estive em contato com o Cardeal de Colônia, o Cardeal Frings. O Cardeal Siri, de Gênova, - parece-me que em 1961 – tinha organizado uma série de conferências, com diversos cardeais europeus, sobre o Concílio e tinha convidado também o arcebispo de Colônia para realizar uma conferência, com o título: “O Concílio e o mundo do pensamento moderno”. O cardeal convidou-me – o mais jovem dos professores – a escrever-lhe um projeto; o projeto lhe agradou e propôs ao povo, a Gênova, este texto, como eu o tinha escrito.
 
Pouco depois, Papa João o convida a vir e ele estava cheio de temor de ter dito talvez qualquer coisa de errado, de falso e teria uma reprovação, talvez também para tirar-lhe o título... (os párocos riem). Sim ...quando o seu secretário o vestiu para a audiência, disse: "Talvez agora abrigue pela última vez este material"... (os párocos riem). Depois, entrou. Papa João vai ao seu encontro, abraça-o e diz: "Obrigado, eminência, dissestes o que eu queria dizer, mas não tinha encontrado as palavras"... (os párocos riem, aplaudem). Assim, o cardeal sabia que estava no caminho certo, e convidou-me a ir com ele ao Concílio, antes como seu assessor pessoal, depois – ao longo do primeiro período, talvez em novembro de 1962 – fui nomeado também perito oficial do Concílio.

Então, nós fomos ao Concílio não só com alegria, mas com entusiasmo. Era uma expectativa incrível. Esperávamos que tudo se renovasse, verdadeiramente que viesse um novo Pentecostes, uma nova era da Igreja, porque a Igreja estava ainda bastante robusta, naquele tempo: a práxi dominical ainda boa, também as vocações ao sacerdócio e à vida religiosa estavam já um pouco reduzidas, mas ainda suficientes. Todavia, se sentia que a Igreja não estava seguindo em frente, mas estava reduzindo, parecia uma realidade do passado e não a condutora do futuro. E agora, esperávamos que esta relação se renovasse, fosse mudada, que a Igreja fosse de novo a força do amanhã e a força do hoje.
 
O Papa recordou ainda como a visão que se tinha era de "que a relação entre a Igreja e o período moderno do início era um pouco contrastante", começando com o erro no caso de Galileu, "e se pensava em corrigir este início errado" e em encontrar uma nova relação entre a Igreja e as forças melhores do mundo, "para abrir o futuro da humanidade, para abrir o verdadeiro progresso".

O Papa recorda: "estávamos cheios de esperança, de entusiasmo e também de vontade. Recordo-me – disse – que como modelo negativo era considerado o Sìnodo romano" - onde – se diz – que teria lido textos já preparados, e os membros do Sínodo teriam simplesmente aprovado e assim se teria realizado o Sínodo. Os bispos concordaram que não fariam assim enquanto eles próprios fossem sujeitos do Concílio. Assim – prosseguiu – até o cardeal Frings, que era famoso pela fidelidade absoluta, quase escrupulosa, ao Santo Padre, disse que o Papa convocou os bispos no Concílio ecumênico como um sujeito que renova a Igreja.

Bento XVI recordou que "o primeiro momento no qual se mostrou esta atitude, foi logo no primeiro dia". Estavam previstas, para este primeiro dia, as eleições das Comissões e estavam preparadas “de maneira imparcial as listas, os nominativos”. E estas listas eram para votar. Mas logo os padres disseram: “Não, não queremos simplesmente votar listas já feitas. Somos nós o sujeito”. Foi preciso transferir as eleições – acrescentou – porque os padres mesmos queriam conhecer-se um pouco, queriam eles mesmos preparar as listas. Assim foi feito. Não era um ato revolucionário – mas um ato de consciência, de responsabilidade por parte dos Padres conciliares.

Assim – observou o Papa – começava uma forte atividade de conhecimento recíproco. E isso se tornou usual para todo o período do Concílio: "pequenos encontros transversais". Neste novo modo pode conhecer grandes figuras como padre de Lubac, Danielou, Congar, etc.. E esta – revelou "era já uma experiência da universalidade da Igreja e da realidade concreta da Igreja, que não simplesmente recebe imperativos do alto, mas unida cresce e vai avante, sempre sob a guia – naturalmente – do Sucessor de Pedro.

Ressaltou, portanto, que tudos “vinham com grandes expectativas” porque “jamais havia sido realizado um Concílio destas dimensões”, mas não todos sabiam como operar. Aqueles que tinham intenções mais definidas eram o episcopado francês, alemão, belga, holandês, a assim chamada "Aliança Renana" (ou europeia). E na primeira parte do Concílio – disse – era eles que indicavam a estrada, em seguida alargada velozmente a atividade e todos sempre mais participaram da “criatividade do Concílio”.

Os franceses e os alemães – observou – tinham diversos interesses em comum, também com tons bastante diferentes. A primeira intenção inicial, aparentemente simples, “era a reforma da liturgia, que já havia começado com Pio XII”, que já tinha reformado a Semana Santa; a segunda intenção era a eclesiologia; a terceira a Palavra de Deus, a Revelação, e depois também o ecumenismo. Os franceses, muito mais que os alemães – notou – tinham ainda o problema de enfrentar a situação da relação entre a Igreja e o mundo.

Em relação à primeira questão, o Papa recordou que “depois da primeira guerra mundial, havia crescido na Europa central-ocidental, o movimento litúrgico” como “redescoberta da riqueza e profundidade da liturgia”, que estava até aquele momento quase fechado no Missal Romano do sacerdote, enquanto o povo reza com os próprios livros de oração “que eram feitos de acordo com o coração do povo”, assim se “buscava traduzir os conteúdos altos, a linguagem alta da liturgia clássica, em palavras mais emocionais, mais próximas ao coração do povo. Mas eram quase duas liturgias paralelas: o sacerdote com o coroinha, que celebrava a Missa segundo o Missal, e os leigos que rezavam a Missa com seus livros de oração”. Agora – prosseguiu – foi redescoberta “a beleza, a profundidade, a riqueza histórica, humana, espiritual do Missal” e a necessidade que não só um representante do povo, um pequeno coroinha, pudesse dizer “Et cum spiritu tuo” etc., mas que pudesse ser realmente “um diálogo entre sacerdote e povo”, de maneira que realmente a liturgia do altar e a liturgia do povo fossem “uma única liturgia, uma participação ativa”, de maneira que as riquezas chegassem ao povo: “e assim foi redescoberta, renovada a liturgia”.
 
O Papa destacou considerar de maneira muito positiva o fato de ter começado com a liturgia, porque desta maneira “aparece o primado de Deus”. Alguém – relevou – criticou o Concílio porque falava de tantas coisas, mas não de Deus: ao invés, falou de Deus e seu primeiro ato foi o de falar de Deus e de abrir a todo o povo santo a possibilidade da adoração de Deus, na comum celebração da liturgia do Corpo e Sangue de Cristo. Neste sentido – observou – além dos fatores práticos que desaconselhavam começar logo com temas controversos, foi realmente “um ato de Providência” que no início do Concílio tivesse liturgia, tivesse Deus, tivesse adoração.
 
O Santo Padre recordou, portanto, ideias essenciais do Concílio: principalmente o mistério pascal como centro do ser cristão, e portanto da vida cristã, expressada no tempo pascal e no domingo que é sempre o dia da Ressurreição: “sempre de novo começamos o nosso tempo com a Ressurreição, com o encontro com o Ressuscitado”. Neste sentido – observou – é uma pena que hoje o domingo tenha se transformado em um fim de semana, enquanto é o primeiro dia, é o início: “interiormente devemos considerar assim, é o início, o início da Criação, é o início da re-criação da Igreja, o encontro com o Criador e com Cristo Ressuscitado”. O Papa sublinhou a importância deste duplo conteúdo do domingo: é o primeiro dia, isto é, a festa da Criação, enquanto cremos em Deus Criador, e o encontro com o Ressuscitado que renova a Criação: “seu verdadeiro objetivo é criar um mundo que é resposta ao amor de Deus”.
 
Outras ideias do Concílio eram princípios de inteligibilidade da Liturgia – ao invés de ficar fechado em uma língua não conhecida, não falada – e também a participação ativa. “Infelizmente – disse – estes princípios foram também mal entendidos”. De fato, a inteligibilidade não significa “banalidade”, porque os grandes textos da liturgia – também nas línguas faladas – não são facilmente inteligíveis, “precisam de uma formação permanente do cristão, para que cresça e entre sempre mais na profundidade do mistério e assim possa compreender”. E também em relação à Palavra de Deus – perguntou – quem poderia dizer que entende os textos da Escritura rapidamente, somente porque está na própria língua? “Só uma formação permanente do coração e da mente pode realmente criar inteligibilidade e uma participação que é mais de uma atividade exterior, que é um entrar na pessoa, do meu ser na comunhão da Igreja e assim na comunhão com Cristo”.
 
O Papa abordou o segundo tema: a Igreja. Recordou que o Concílio Vaticano I foi interrompido por causa da guerra franco-germânica e assim sublinhou só a doutrina sobre o primado, que foi definida “graças a Deus naquele momento histórico”, e “para a Igreja era muito necessária para o tempo seguinte”. Mas – sublinhou - “era somente um elemento em uma eclesiologia mais vasta”, já em preparação. Assim do Concílio restou um fragmento. E, portanto, já desde o início – disse – havia esta intenção de realizar em uma data a ser fixada uma eclesiologia completa. Também aqui – sublinhou – as condições pareciam muito boas porque, depois da primeira guerra mundial, renasceu o sentido da Igreja em novo modo. Nas almas começa a despertar a Igreja e o bispo protestante falava do “século da Igreja”. Foi reencontrado principalmente o conceito que estava previsto pelo Vaticano I, do corpo místico de Cristo, queria dizer e entender que a Igreja não é uma organização, algo de estrutural, jurídico, institucional, é também isso, mas é um organismo, uma realidade vital, que entra na minha alma, tanto que eu mesmo, com minha alma que crê, sou elemento construtivo da Igreja como tal. Neste sentido, Pio XII havia escrito a Encíclica Mistici Corporis Christi, como um passo rumo a uma complementação da eclesiologia do Vaticano I.
 
Diria que a discussão teológica dos anos 30 e 40, também 20, estava completamente sob este sinal do palavra “Mistici Corporis”. Foi uma descoberta que criou tanto alegria naquele tempo e também neste contexto cresceu a fórmula “Nós somos a Igreja, a Igreja não é uma estrutura, alguma coisa... nós cristãos, juntos, somos todos o corpo vivo da Igreja”. E naturalmente isso vale no sentido que nós, o verdadeiro nós dos crentes, junto com o Eu de Cristo, é a Igreja. Cada um de nós, não um nós, um grupo que se declara Igreja. Não: este “nós somos Igreja” exige minha inserção no grande “nós” dos crentes de todos os tempos e lugares.
 
Portanto, primeira ideia: completar a eclesiologia de modo teológico, mas prosseguindo também de modo estrutural, isto é, ao lado da sucessão de Pedro, a sua função única, definir também melhor a função dos bispos, do corpo episcopal. E para fazer isso, foi encontrada a palavra “colegialidade”, muito discutida com intensas discussões, diria, até um pouco exageradas. Mas era a palavra, talvez poderia ser também uma outra, mas servia esta para expressar que os bispos, juntos, são a continuação dos doze, do corpo dos Apóstolos. Dissemos: só um bispo, o de Roma, é sucessor de um determinado apóstolo, de Pedro. Todos os outros se tornam sucessor dos apóstolos entrando no corpo dos apóstolos. E assim o corpo dos bispos, o colégio, é a continuação do corpo dos doze, tem assim sua necessidade, a sua função, os seus direitos e deveres.
 

quarta-feira, 28 de março de 2012

Viagem Apostólica de Bento XVI ao México e Cuba - 23 a 29 de março de 2012


MÉXICO

- Cerimônia de boas-vindas no Aeroporto Internacional de Guanajuato (León, 23 de março de 2012)

- Saudação às crianças na Praça da Paz em Guanajuato (León, 24 de março de 2012)

- Santa Missa no Parque Expo Bicentenário de León (25 de março de 2012)

- Recitação do Angelus Domini (León, 25 de março de 2012)

- Celebração das Vésperas com os Bispos do México e da América Latina na Catedral de Nossa Senhora da Luz (León, 25 de março de 2012)

- Saudação do Papa, no domingo à noite, em frente ao Colégio Miraflores (25 de março de 2012)
´
- Cerimônia de despedida do México no Aeroporto Internacional de Guanajuato (26 de março de 2012)

CUBA

- Cerimônia de boas-vindas no Aeroporto Internacional Antônio Maceo em Santiago de Cuba (26 de março de 2012)

- Santa Missa por ocasião do 400º aniversário do descobrimento da imagem da Virgem da Caridade do Cobre na Praça Antonio Maceo (Santiago de Cuba, 26 de março de 2012)

- Visita ao Santuário da Virgem da Caridade do Cobre (Santiago de Cuba, 27 de março de 2012)

- Santa Missa na Praça da Revolução (Havana, 28 de março de 2012)

- Cerimônia de despedida no Aeroporto Internacional José Martí (Havana, 28 de março de 2012)

sexta-feira, 23 de dezembro de 2011

Felicitação do papa à cúria romana

Senhores Cardeais,
Venerados Irmãos no Episcopado e no Presbiterado,
Amados irmãos e irmãs!



Um momento como este que vivemos hoje se reveste sempre de particular intensidade. O Santo Natal já está perto e a grande família da Cúria Romana sente-se impelida a reunir-se para trocar entre si venturosos votos que encerram o desejo de viver, com alegria e verdadeiro fruto espiritual, a festa de Deus que encarnou e pôs a sua tenda no meio de nós (cf. Jo 1, 14).

Esta ocasião permite-me não só apresentar-vos os meus votos pessoais, mas também exprimir a cada um de vós o agradecimento, meu e da Igreja, pelo vosso generoso serviço; peço-vos que o façais chegar também a todos os colaboradores que formam a nossa grande família. Um obrigado particular ao Cardeal Decano Ângelo Sodano, que se fez intérprete dos sentimentos dos presentes e de quantos trabalham nos diversos Departamentos da Cúria, do Governo, incluindo aqueles que realizam o seu ministério nas Representações Pontifícias espalhadas por todo o mundo. Todos nós estamos empenhados em fazer com que o pregão que os Anjos proclamaram na noite de Belém – «Glória a Deus nas alturas e paz na terra aos homens do seu agrado» (Lc 2, 14) – ressoe por toda a terra levando alegria e esperança.


No fim deste ano, a Europa encontra-se no meio duma crise econômica e financeira que, em última análise, se fundamenta na crise ética que ameaça o Velho Continente. Embora certos valores como a solidariedade, o serviço aos outros, a responsabilidade pelos pobres e atribulados sejam em grande parte compartilhados, todavia falta muitas vezes a força capaz de motivar e induzir o indivíduo e os grandes grupos sociais a abraçarem renúncias e sacrifícios.

O conhecimento e a vontade caminham, necessariamente, lado a lado. A vontade de preservar o lucro pessoal obscurece o conhecimento e este, enfraquecido, é incapaz de revigorar a vontade. Por isso, desta crise surgem interrogações fundamentais: Onde está a luz que possa iluminar o nosso conhecimento não apenas com ideias gerais, mas também com imperativos concretos? Onde está a força que sublime a nossa vontade? São questões às quais o nosso anúncio do Evangelho, a nova evangelização, deve dar resposta, para que a mensagem se torne acontecimento, o anúncio se torne vida.


Com efeito, a grande temática tanto deste ano como dos anos futuros gira à volta disto: Como anunciar hoje o Evangelho? Como pode a fé, enquanto força viva e vital, tornar-se realidade hoje?

Os acontecimentos eclesiais deste ano que está a terminar referiam-se todos, em última análise, a este tema. Entre eles contam-se as minhas viagens à Croácia, a Espanha para a Jornada Mundial da Juventude, à minha pátria da
Alemanha e, por fim, à África – ao Benim – para a entrega da Exortação pós-sinodal sobre justiça, paz e reconciliação; documento este, que se deve traduzir em realidade concreta nas diversas Igrejas particulares. Não posso esquecer também as viagens a Veneza, a São Marino, a Ancona para o Congresso Eucarístico e à Calábria. E tivemos, enfim, a significativa jornada de Assis, com o encontro entre as religiões e entre as pessoas em busca de verdade e de paz; jornada concebida como um novo impulso na peregrinação para a verdade e a paz. A instituição do Pontifício Conselho para a Promoção da Nova Evangelização constitui, simultaneamente, um prenúncio do Sínodo sobre o mesmo tema que terá lugar no próximo ano.

E entra também neste contexto o Ano da Fé, na comemoração da abertura do Concílio há cinquenta anos. Cada um destes acontecimentos revestiu-se de acentuações próprias. Na Alemanha, país onde teve origem a Reforma, naturalmente teve uma importância particular a questão ecumênica com todas as suas fadigas e esperanças. Indivisivelmente associada com ela, levanta-se sempre de novo, no centro da disputa, a questão: O que é uma reforma da Igreja? Como se realiza? Quais são os seus caminhos e os seus objetivos? É com preocupação que fiéis crentes, e não só, notam como as pessoas que frequentam regularmente a Igreja se vão tornando sempre mais idosas e o seu número diminui continuamente; notam como se verifica uma estagnação nas vocações ao sacerdócio; como crescem o cepticismo e a descrença. Então que devemos fazer? Existem discussões sem fim a propósito do que se deve fazer para haver uma inversão de tendência. Há, sem dúvida, tantas coisas que é preciso fazer; mas o fazer, por si só, não resolve o problema. O cerne da crise da Igreja na Europa, como disse em Friburgo, é a crise da fé. Se não encontrarmos uma resposta para esta crise, ou seja, se a fé não ganhar de novo vitalidade, tornando-se uma convicção profunda e uma força real graças ao encontro com Jesus Cristo, permanecerão ineficazes todas as outras reformas.


Neste sentido, o encontro com a jubilosa paixão pela fé, na África, foi um grande encorajamento. Lá não se sentia qualquer indício desta lassidão da fé, tão difusa entre nós, não havia nada deste tédio de ser cristão que se constata sempre de novo no meio de nós. Apesar de todos os problemas, de todos os sofrimentos e penas que existem, sem dúvida, precisamente na África, sempre se palpava a alegria de ser cristão, o ser sustentado pela felicidade interior de conhecer Cristo e pertencer à sua Igreja. E desta alegria nascem também as energias para servir Cristo nas situações opressivas de sofrimento humano, para se colocar à sua disposição em vez de acomodar-se no próprio bem-estar. Encontrar esta fé disposta ao sacrifício e, mesmo no meio deste, jubilosa é um grande remédio contra a lassidão de ser cristão que experimentamos na Europa.

E um remédio contra a lassidão do crer foi também a magnífica experiência da Jornada Mundial da Juventude, em Madrid. Esta foi uma nova evangelização ao vivo. De forma cada vez mais clara vai-se delineando, nas Jornadas Mundiais da Juventude, um modo novo e rejuvenescido de ser cristão, que poder-se-ia caracterizar em cinco pontos.

1. Em primeiro lugar, há uma nova experiência da catolicidade, da universalidade da Igreja. Foi isto que impressionou, de forma muito viva e imediata, os jovens e todos os presentes: Vimos de todos os continentes e, apesar de nunca nos termos visto antes, conhecemo-nos. Falamos línguas diferentes e possuímos costumes de vida diversos e formas culturais diversas; e, no entanto, sentimo-nos imediatamente unidos como uma grande família. Separação e diversidade exteriores ficaram relativizadas. Todos nós somos tocados pelo mesmo e único Senhor Jesus Cristo, no qual se nos manifestou o verdadeiro ser do homem e, conjuntamente, o próprio Rosto de Deus. As nossas orações são as mesmas. Em virtude do mesmo encontro interior com Jesus Cristo, recebemos no mais íntimo de nós mesmos a mesma formação da razão, da vontade e do coração. E, por fim, a liturgia comum constitui uma espécie de pátria do coração e une-nos numa grande família. Aqui o fato de todos os seres humanos serem irmãos e irmãs não é apenas uma ideia, mas torna-se uma experiência comum real, que gera alegria. E assim compreendemos também de maneira muito concreta que, apesar de todas as fadigas e obscuridades, é bom pertencer à Igreja universal que o Senhor nos deu.

2. E disto nasce, depois, um novo modo de viver o ser homem, o ser cristão. Para mim, uma das experiências mais importantes daqueles dias foi o encontro com os voluntários da Jornada Mundial da Juventude: eram cerca de 20.000 jovens, tendo todos, sem exceção, disponibilizado semanas ou meses da sua vida para colaborar na preparação técnica, organizativa e temática das atividades da JMJ, e tornando, precisamente assim, possível o desenvolvimento regular de tudo. Com o próprio tempo, o homem oferece sempre uma parte da sua própria vida.

No fim, estes jovens estavam, visível e «palpavelmente», inundados duma grande sensação de felicidade: o seu tempo tinha um sentido; precisamente no dom do seu tempo e da sua força laboral, encontraram o tempo, a vida. E, então, se tornou para mim evidente uma coisa fundamental: estes jovens ofereceram, na fé, um pedaço de vida, e não porque isso lhes fora mandado, nem porque se ganha o céu com isso, nem mesmo porque assim se escapa ao perigo do inferno. Não o fizeram, porque queriam ser perfeitos. Não olhavam para trás, para si mesmos. Passou-me pela mente a imagem da mulher de Lot, que, olhando para trás, se transformou numa estátua de sal. Quantas vezes a vida dos cristãos se caracteriza pelo fato de olharem, sobretudo, para si mesmos; por assim dizer, fazem o bem para si mesmos. E como é grande, para todos os homens, a tentação de se preocuparem antes de mais nada consigo mesmos, de olharem para trás para si mesmos, tornando-se assim interiormente vazios, «estátuas de sal»!

Em Madrid, ao contrário, não se tratava de aperfeiçoar-se a si mesmo ou de querer conservar a própria vida para si mesmo. Estes jovens fizeram o bem – sem olhar ao peso e aos sacrifícios que o mesmo exigia – simplesmente porque é bom fazer o bem, é bom servir os outros. É preciso apenas ousar o salto. Tudo isto é antecedido pelo encontro com Jesus Cristo, um encontro que acende em nós o amor a Deus e aos outros e nos liberta da busca do nosso próprio «eu». Assim recita uma oração atribuída a São Francisco Xavier: Faço o bem, não porque em troca entrarei no céu, nem porque de contrário me poderíeis mandar para o inferno. Faço-o por Vós, que sois o meu Rei e meu Senhor.

E o mesmo comportamento fui encontrá-lo também na África, por exemplo, nas Irmãs de Madre Teresa que se prodigalizam pelas crianças abandonadas, doentes, pobres e atribuladas, sem se importarem consigo mesmas, tornando-se, precisamente assim, interiormente ricas e livres. Tal é o comportamento propriamente cristão. Para mim, ficou memorável também o encontro com os jovens deficientes na fundação de São José, em Madrid, onde voltei a encontrar a mesma generosidade de colocar-se à disposição dos outros; uma generosidade que, em última análise, nasce do encontro com Cristo que Se entregou a Si mesmo por nós.


3. Um terceiro elemento que vai, de forma cada vez mais natural e central, fazendo parte das Jornadas Mundiais da Juventude e da espiritualidade que delas deriva, é a adoração. Restam inesquecíveis em mim aqueles momentos no Hydepark, durante a minha viagem à Inglaterra, quando dezenas de milhares de pessoas, na sua maioria jovens, responderam à presença do Senhor no Santíssimo Sacramento com um profundo silêncio, adorando-O. E sucedeu o mesmo, embora em medida menor, em Zagreb e de novo em Madrid depois do temporal que ameaçava arruinar todo o encontro noturno por causa dos microfones que não funcionavam.

Deus é, sem dúvida, onipresente; mas a presença corpórea de Cristo ressuscitado constitui algo mais, constitui algo de novo. O Ressuscitado entra no meio de nós. E então não podemos senão dizer como o apóstolo Tomé: Meu Senhor e meu Deus! A adoração é, antes de mais nada, um ato de fé; o ato de fé como tal. Deus não é uma hipótese qualquer, possível ou impossível, sobre a origem do universo. Ele está ali. E se Ele está presente, prostro-me diante Dele. Então a razão, a vontade e o coração abrem-se para Ele e a partir Dele. Em Cristo ressuscitado, está presente Deus feito homem, que sofreu por nós porque nos ama. Entramos nesta certeza do amor corpóreo de Deus por nós, e fazemo-lo amando com Ele. Isto é adoração, e isto confere depois um cunho próprio à minha vida. E só assim posso celebrar convenientemente a Eucaristia e receber devidamente o Corpo do Senhor.

4. Outro elemento importante das Jornadas Mundiais da Juventude é a presença do sacramento da Penitência, que tem vindo, com naturalidade sempre maior, a fazer parte do conjunto. Deste modo, reconhecemos que necessitamos continuamente de perdão e que perdão significa responsabilidade. Proveniente do Criador, existe no homem a disponibilidade para amar e a capacidade de responder a Deus na fé. Mas, proveniente da história pecaminosa do homem (a doutrina da Igreja fala do pecado original), existe também a tendência contrária ao amor: a tendência para o egoísmo, para se fechar em si mesmo, ou melhor, no mal.

Incessantemente a minha alma fica manchada por esta força de gravidade em mim, que me atrai para baixo. Por isso, temos necessidade da humildade que sempre de novo pede perdão a Deus, que se deixa purificar e que desperta em nós a força contrária, a força positiva do Criador, que nos atrai para o alto.


5. Por fim, como última característica, que não se deve descurar na espiritualidade das Jornadas Mundiais da juventude, quero mencionar a alegria. De onde brota? Como se explica?

Seguramente são muitos os fatores que interagem; mas, a meu ver, o fator decisivo é esta certeza que deriva da fé: Eu sou desejado; tenho uma tarefa; sou aceite, sou amado.

Josef Pieper mostrou, no seu livro sobre o amor, que o homem só se pode aceitar a si mesmo, se for aceite por outra pessoa qualquer. Precisa que haja outra pessoa que lhe diga, e não só por palavras: É bom que tu existas. Somente a partir de um «tu» é que o «eu» pode encontrar-se si mesmo. Só se for aceite, é que o «eu» se pode aceitar a si mesmo. Quem não é amado, também não se pode amar a si mesmo. Este saber-se acolhido provém, antes de tudo, doutra pessoa.

Entretanto todo o acolhimento humano é frágil; no fim de contas, precisamos de um acolhimento incondicional; somente se Deus me acolher e eu estiver seguro disso mesmo é que sei definitivamente: É bom que eu exista; é bom ser uma pessoa humana.

Quando falta ao homem a percepção de ser acolhido por Deus, de ser amado por Ele, a pergunta sobre se existir como pessoa humana seja verdadeiramente coisa boa, deixa de encontrar qualquer resposta; torna-se cada vez mais insuperável a dúvida acerca da existência humana. Onde se torna predominante a dúvida sobre Deus, acaba inevitavelmente por seguir-se a dúvida acerca do meu ser homem.

Hoje vemos quão difusa é esta dúvida! Vemo-lo na falta de alegria, na tristeza interior que se pode ler em muitos rostos humanos. Só a fé me dá esta certeza: É bom que eu exista; é bom existir como pessoa humana, mesmo em tempos difíceis. A fé faz-nos felizes a partir de dentro. Esta é uma das maravilhosas experiências das Jornadas Mundiais da Juventude.


Alongaria demasiado o nosso encontro falar agora também, de modo detalhado, do encontro de Assis, como a importância do acontecimento mereceria. Limitamo-nos a agradecer a Deus, porque nós – os representantes das religiões do mundo e também os representantes do pensamento em busca da verdade – pudemos, naquele dia, encontrar-nos num clima de amizade e de respeito mútuo, no amor à verdade e na responsabilidade comum pela paz. Por isso podemos esperar que, daquele encontro, tenha nascido uma disponibilidade nova para servir a paz, a reconciliação e a justiça.

Queria enfim agradecer do íntimo do coração a todos vós pelo apoio que prestais para levar por diante a missão que o Senhor nos confiou como testemunhas da sua verdade, e desejo a todos vós a alegria que Deus nos quis dar na encarnação do seu Filho. Um santo Natal!

De: http://noticias.cancaonova.com/noticia.php?id=284680

quinta-feira, 27 de outubro de 2011

Discurso de Bento XVI em Assis


Queridos irmãos e irmãs,
distintos Chefes e representantes das Igrejas e Comunidades eclesiais e das religiões do mundo,
queridos amigos,

Passaram-se vinte e cinco anos desde quando pela primeira vez o beato Papa João Paulo II convidou representantes das religiões do mundo para uma oração pela paz em Assis. O que aconteceu desde então? Como se encontra hoje a causa da paz? Naquele momento, a grande ameaça para a paz no mundo provinha da divisão da terra em dois blocos contrapostos entre si. O símbolo saliente daquela divisão era o muro de Berlim que, atravessando a cidade, traçava a fronteira entre dois mundos. Em 1989, três anos depois do encontro em Assis, o muro caiu, sem derramamento de sangue. Inesperadamente, os enormes arsenais, que estavam por detrás do muro, deixaram de ter qualquer significado. Perderam a sua capacidade de aterrorizar. A vontade que tinham os povos de ser livres era mais forte que os arsenais da violência. A questão sobre as causas de tal derrocada é complexa e não pode encontrar uma resposta em simples fórmulas. Mas, ao lado dos fatores económicos e políticos, a causa mais profunda de tal acontecimento é de caráter espiritual: por detrás do poder material, já não havia qualquer convicção espiritual. Enfim, a vontade de ser livre foi mais forte do que o medo face a uma violência que não tinha mais nenhuma cobertura espiritual. Sentimo-nos agradecidos por esta vitória da liberdade, que foi também e sobretudo uma vitória da paz. E é necessário acrescentar que, embora neste contexto não se tratasse somente, nem talvez primariamente, da liberdade de crer, também se tratava dela. Por isso, podemos de certo modo unir tudo isto também com a oração pela paz.

Mas, que aconteceu depois? Infelizmente, não podemos dizer que desde então a situação se caracterize por liberdade e paz. Embora a ameaça da grande guerra não se aviste no horizonte, todavia o mundo está, infelizmente, cheio de discórdias. E não é somente o facto de haver, em vários lugares, guerras que se reacendem repetidamente; a violência como tal está potencialmente sempre presente e caracteriza a condição do nosso mundo. A liberdade é um grande bem. Mas o mundo da liberdade revelou-se, em grande medida, sem orientação, e não poucos entendem, erradamente, a liberdade também como liberdade para a violência. A discórdia assume novas e assustadoras fisionomias e a luta pela paz deve-nos estimular a todos de um modo novo.


Procuremos identificar, mais de perto, as novas fisionomias da violência e da discórdia. Em grandes linhas, parece-me que é possível individuar duas tipologias diferentes de novas formas de violência, que são diametralmente opostas na sua motivação e, nos particulares, manifestam muitas variantes. Primeiramente temos o terrorismo, no qual, em vez de uma grande guerra, realizam-se ataques bem definidos que devem atingir pontos importantes do adversário, de modo destrutivo e sem nenhuma preocupação pelas vidas humanas inocentes, que acabam cruelmente ceifadas ou mutiladas. Aos olhos dos responsáveis, a grande causa da danificação do inimigo justifica qualquer forma de crueldade. É posto de lado tudo aquilo que era comummente reconhecido e sancionado como limite à violência no direito internacional. Sabemos que, frequentemente, o terrorismo tem uma motivação religiosa e que precisamente o caráter religioso dos ataques serve como justificação para esta crueldade monstruosa, que crê poder anular as regras do direito por causa do «bem» pretendido. Aqui a religião não está ao serviço da paz, mas da justificação da violência.

A crítica da religião, a partir do Iluminismo, alegou repetidamente que a religião seria causa de violência e assim fomentou a hostilidade contra as religiões. Que, no caso em questão, a religião motive de facto a violência é algo que, enquanto pessoas religiosas, nos deve preocupar profundamente. De modo mais subtil mas sempre cruel, vemos a religião como causa de violência também nas situações onde esta é exercida por defensores de uma religião contra os outros. O que os representantes das religiões congregados no ano 1986, em Assis, pretenderam dizer – e nós o repetimos com vigor e grande firmeza – era que esta não é a verdadeira natureza da religião. Ao contrário, é a sua deturpação e contribui para a sua destruição. Contra isso, objeta-se: Mas donde deduzis qual seja a verdadeira natureza da religião? A vossa pretensão por acaso não deriva do facto que se apagou entre vós a força da religião? E outros objetarão: Mas existe verdadeiramente uma natureza comum da religião, que se exprima em todas as religiões e, por conseguinte, seja válida para todas? Devemos enfrentar estas questões, se quisermos contrastar de modo realista e credível o recurso à violência por motivos religiosos. Aqui situa-se uma tarefa fundamental do diálogo inter-religioso, uma tarefa que deve ser novamente sublinhada por este encontro. Como cristão, quero dizer, neste momento: É verdade, na história, também se recorreu à violência em nome da fé cristã. Reconhecemo-lo, cheios de vergonha. Mas, sem sombra de dúvida, tratou-se de um uso abusivo da fé cristã, em contraste evidente com a sua verdadeira natureza. O Deus em quem nós, cristãos, acreditamos é o Criador e Pai de todos os homens, a partir do qual todas as pessoas são irmãos e irmãs entre si e constituem uma única família. A Cruz de Cristo é, para nós, o sinal daquele Deus que, no lugar da violência, coloca o sofrer com o outro e o amar com o outro. O seu nome é «Deus do amor e da paz» (2 Cor 13,11). É tarefa de todos aqueles que possuem alguma responsabilidade pela fé cristã, purificar continuamente a religião dos cristãos a partir do seu centro interior, para que – apesar da fraqueza do homem – seja verdadeiramente instrumento da paz de Deus no mundo.

Se hoje uma tipologia fundamental da violência tem motivação religiosa, colocando assim as religiões perante a questão da sua natureza e obrigando-nos a todos a uma purificação, há uma segunda tipologia de violência, de aspeto multiforme, que possui uma motivação exatamente oposta: é a consequência da ausência de Deus, da sua negação e da perda de humanidade que resulta disso. Como dissemos, os inimigos da religião veem nela uma fonte primária de violência na história da humanidade e, consequentemente, pretendem o desaparecimento da religião. Mas o «não» a Deus produziu crueldade e uma violência sem medida, que foi possível só porque o homem deixara de reconhecer qualquer norma e juiz superior, mas tomava por norma somente a si mesmo. Os horrores dos campos de concentração mostram, com toda a clareza, as consequências da ausência de Deus.
Aqui, porém, não pretendo deter-me no ateísmo prescrito pelo Estado; queria, antes, falar da «decadência» do homem, em consequência da qual se realiza, de modo silencioso, e por conseguinte mais perigoso, uma alteração do clima espiritual. A adoração do dinheiro, do ter e do poder, revela-se uma contrarreligião, na qual já não importa o homem, mas só o lucro pessoal. O desejo de felicidade degenera num anseio desenfreado e desumano como se manifesta, por exemplo, no domínio da droga com as suas formas diversas. Aí estão os grandes que com ela fazem os seus negócios, e depois tantos que acabam seduzidos e arruinados por ela tanto no corpo como na alma. A violência torna-se uma coisa normal e, em algumas partes do mundo, ameaça destruir a nossa juventude. Uma vez que a violência se torna uma coisa normal, a paz fica destruída e, nesta falta de paz, o homem destrói-se a si mesmo.

A ausência de Deus leva à decadência do homem e do humanismo. Mas, onde está Deus? Temos nós possibilidades de O conhecer e mostrar novamente à humanidade, para fundar uma verdadeira paz? Antes de mais nada, sintetizemos brevemente as nossas reflexões feitas até agora. Disse que existe uma conceção e um uso da religião através dos quais esta se torna fonte de violência, enquanto que a orientação do homem para Deus, vivida retamente, é uma força de paz. Neste contexto, recordei a necessidade de diálogo e falei da purificação, sempre necessária, da vivência da religião. Por outro lado, afirmei que a negação de Deus corrompe o homem, priva-o de medidas e leva-o à violência.
Ao lado destas duas realidades, religião e antirreligião, existe, no mundo do agnosticismo em expansão, outra orientação de fundo: pessoas às quais não foi concedido o dom de poder crer e todavia procuram a verdade, estão à procura de Deus. Tais pessoas não se limitam a afirmar «Não existe nenhum Deus», mas elas sofrem devido à sua ausência e, procurando a verdade e o bem, estão, intimamente estão a caminho d’Ele. São «peregrinos da verdade, peregrinos da paz». Colocam questões tanto a uma parte como à outra. Aos ateus combativos, tiram-lhes aquela falsa certeza com que pretendem saber que não existe um Deus, e convidam-nos a tornar-se, em lugar de polémicos, pessoas à procura, que não perdem a esperança de que a verdade exista e que nós podemos e devemos viver em função dela. Mas, tais pessoas chamam em causa também os membros das religiões, para que não considerem Deus como uma propriedade que de tal modo lhes pertence que se sintam autorizados à violência contra os demais. Estas pessoas procuram a verdade, procuram o verdadeiro Deus, cuja imagem não raramente fica escondida nas religiões, devido ao modo como eventualmente são praticadas. Que os agnósticos não consigam encontrar a Deus depende também dos que creem, com a sua imagem diminuída ou mesmo deturpada de Deus. Assim, a sua luta interior e o seu interrogar-se constituem para os que creem também um apelo a purificarem a sua fé, para que Deus – o verdadeiro Deus – se torne acessível. Por isto mesmo, convidei representantes deste terceiro grupo para o nosso Encontro em Assis, que não reúne somente representantes de instituições religiosas. Trata-se de nos sentirmos juntos neste caminhar para a verdade, de nos comprometermos decisivamente pela dignidade do homem e de assumirmos juntos a causa da paz contra toda a espécie de violência que destrói o direito. Concluindo, queria assegura-vos de que a Igreja Católica não desistirá da luta contra a violência, do seu compromisso pela paz no mundo. Vivemos animados pelo desejo comum de ser «peregrinos da verdade, peregrinos da paz».

Bento XVI (tradução para português publicada pelo Vaticano) – Fonte: Agência Ecclesia

quinta-feira, 22 de setembro de 2011

Discurso de Bento XVI ao Parlamento alemão


Ilustre Senhor Presidente Federal!
Senhor Presidente do Bundestag!
Senhora Chanceler Federal!
Senhor Presidente do Bundesrat!
Senhoras e Senhores Deputados!


Constitui para mim uma honra e uma alegria falar diante desta Câmara Alta, diante do Parlamento da minha Pátria alemã, que se reúne aqui em representação do povo, eleita democraticamente para trabalhar pelo bem da República Federal da Alemanha. Quero agradecer ao Senhor Presidente do Bundestag o convite que me fez para pronunciar este discurso, e também as amáveis palavras de boas-vindas e de apreço com que me acolheu.

Neste momento, dirijo-me a vós, prezados Senhores e Senhoras, certamente também como concidadão que se sente ligado por toda a vida às suas origens e acompanha solidariamente as vicissitudes da Pátria alemã. Mas o convite para pronunciar este discurso foi-me dirigido a mim como Papa, como Bispo de Roma, que carrega a responsabilidade suprema da Igreja Católica. Deste modo, vós reconheceis o papel que compete à Santa Sé como parceira no seio da Comunidade dos Povos e dos Estados. Na base desta minha responsabilidade internacional, quero propor-vos algumas considerações sobre os fundamentos do Estado liberal de direito.

Seja-me permitido começar as minhas reflexões sobre os fundamentos do direito com uma pequena narrativa tirada da Sagrada Escritura. Conta-se, no Primeiro Livro dos Reis, que Deus concedeu ao jovem rei Salomão fazer um pedido por ocasião da sua entronização. Que irá pedir o jovem soberano neste momento tão importante: sucesso, riqueza, uma vida longa, a eliminação dos inimigos? Não pede nada disso; mas sim: “Concede ao teu servo um coração dócil, para saber administrar a justiça ao teu povo e discernir o bem do mal” (1 Re 3, 9).

Com esta narração, a Bíblia quer indicar-nos o que deve, em última análise, ser importante para um político. O seu critério último e a motivação para o seu trabalho como político não devem ser o sucesso e menos ainda o lucro material.

A política deve ser um compromisso em prol da justiça e, assim, criar as condições de fundo para a paz. Naturalmente um político procurará o sucesso, que, de per si, lhe abre a possibilidade de uma ação política efetiva; mas o sucesso há-de estar subordinado ao critério da justiça, à vontade de atuar o direito e à inteligência do direito. É que o sucesso pode tornar-se também um aliciamento, abrindo assim a estrada à falsificação do direito, à destruição da justiça. “Se se põe de parte o direito, em que se distingue então o Estado de uma grande banda de salteadores?” – sentenciou uma vez Santo Agostinho (De civitate Dei IV, 4, 1).

Nós, alemães, sabemos pela nossa experiência que estas palavras não são um fútil espantalho. Experimentamos a separação entre o poder e o direito, o poder colocar-se contra o direito, o seu espezinhar o direito, de tal modo que o Estado se tornara o instrumento para a destruição do direito: tornara-se uma banda de salteadores muito bem organizada, que podia ameaçar o mundo inteiro e impeli-lo até à beira do precipício. Servir o direito e combater o domínio da injustiça é e permanece a tarefa fundamental do político.
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